Très mal référencée -au grand désespoir des bénévoles qui s’occupent de sa sauvegarde - par le programme officiel des Journées du Patrimoine 2011, la chapelle romane du village de Vernais, dans la région de Charenton-du-Cher, mérite une attention toute particulière.
Située dans un cadre préservé sans affreuse construction normalisée pour miter la perspective sur l’ensemble villageois qu’elle occupe, cette petite église datée du XIIe siècle présente des particularités assez exceptionnelles.
Le visiteur se trouve face à une des prieurales les mieux conservées de la région. Si les prieurés étaient légion dans les campagnes -on en comptait presque un par village- beaucoup ont été complètement effacés du paysage monumental médiéval. Quoique incomplet, celui de Vernais a eu la chance de conserver en bon état plus de la moitié orientale de son ancien espace cultuel. Le calcaire, légèrement ocre, qui a été utilisé pour sa construction, provient des mêmes carrières qui ont été exploitées pour la construction de la celle grandmontaine de Fontguedon et du prieuré de Drevant. Possession de l’abbaye bénédictine Notre-Dame de Charenton, ce monastère témoigne de l’importance des domaines que le moniales possédaient dans cette partie du Boischaut depuis au moins 1147, date du plus ancien acte concernant Vernais conservé par les Archives départementales du Cher.

L’autre particularité de ce monument est l’existence d’un ensemble de fresques assez surprenant, dont la pièce majeure est un couronnement de la Vierge occupant le plafond de l’abside. Un calendrier, dont l’exécution rappelle celui de Paulnay, dans l’Indre, est encore partiellement visible. Toutes ces peintures sont datées du XIIIe siècle.
Je partage la frustration des membres du groupe qui travaille à la conservation du prieuré, car il est évident que Vernais ne se montre pas sous son meilleur jour. Les peintures murales sont soit envahies de moisissures, soit dissimulées sous un badigeon de chaux. Le calendrier, dont on ne distingue bien que deux mois, pourrait bien être complet sous son enduit. Des réaménagements post-révolutionnaires qui défigurent l’extérieur ne demandent qu’à être réduits pour restaurer l’intégrité de la perspective.
Même si je suis parfaitement conscient que la majeure partie de mes billets sur ce blog n’a qu’une valeur incantatoire, il me semble qu’il n’y aurait rien d’absurde à engager un peu d’argent public, faute de mécène, pour la mise en valeur d’un monument qui s’inscrit à part entière dans un riche patrimoine roman apprécié des visiteurs.

Les habitants de Vernais parlent eux-mêmes de leur patrimoine à l’adresse suivante:

http://vernais.free.fr/

Poursuivant ma visite des monuments funéraires médiévaux de la région, j’ai eu la chance de pouvoir accéder à l’intérieur de l’église de Baugy grâce aux bons soins de bénévoles locaux, et d’y être accueilli avec beaucoup de gentillesse par une dame à qui, si elle venait à parcourir cette page, j’adresse mes plus sincères remerciements.
L’église de Baugy abrite en effet trois dalles funéraires datées du XVe siècle primitivement scellées au ras du sol du sanctuaire et désormais dressées sur un des murs de la chapelle sud de l’édifice.

Tracées dans un calcaire tendre et à faible profondeur, les gravures ont subi, avec le temps, des dommages irréparables. L’une des dalles est presque lisse, les deux autres conservant juste assez de relief pour qu’on puisse imaginer les tombes dans leur état primitif. Les épitaphes, sans doute produits par un autre artisan, sont beaucoup mieux conservés et restent pour partie bien lisibles. On note dans une partie des lettres la présence d’un mortier de couleur ocre destiné à rehausser le contraste avec la surface claire de la tombe.

La plus expressive des dalles représente la silhouette d’une femme portant une grande coiffe, en attitude de prière. Sur la seconde, on se contentera d’observer, comme souvent à partir de la fin du Moyen-âge, les seules armoiries du défunt.
Les plates-tombes de Baugy ne peuvent rivaliser avec la qualité des monuments préservés dans plusieurs chapelles de la région -on pense à Venesmes ou Méry-es-Bois, entre autres, mais la rareté générale de cet art funéraire commandé par une petite féodalité rurale leur confère un intérêt évident.

Leur caractère peu spectaculaire les réserve plus à un public de spécialistes qu’aux amateurs d’art médiéval. Toutefois, l’intérieur de l’église de Baugy conserve d’autres vestiges, dont  certains Renaissance, qui devraient intéresser ces derniers.

© Olivier Trotignon 2011

L'œuvre de l'ancien évêque de Tours Grégoire, mort en 594 est d'une richesse irremplaçable. Outre des récits fondateurs de l'Histoire de France, comme ceux du baptême de Clovis ou du vase de Soissons, son Histoire des Francs abonde en petites anecdotes édifiantes qui rendent le travail du prélat tourangeau passionnant à feuilleter, même pour les novices en sciences humaines. Nous y relevons quelques mentions d'événements intéressant le Berry à l'époque mérovingienne, dont celle de phénomènes astronomiques et sanitaires très instructifs sur la mentalité de ces temps "barbares".
Dans son livre IV-XXXI, l'historien des Gaules relève que vers 570 se seraient produits des faits de nature apocalyptique, même si l'auteur ne les présente pas ainsi de manière explicite. L'ignorance presque totale des sciences naturelles, l'influence encore très marquée de la culture antique très attentive aux signes divins adressés aux hommes, la certitude de l'irruption tôt ou tard de l'Apocalypse conduisaient les anciens à associer des événements sans aucun rapport objectif commun et d'y voir des avertissements, toujours embarrassants à interpréter, du mécontentement de Dieu à leur égard.
Ainsi Grégoire de Tours combine dans un même chapitre trois manifestations exceptionnelles, une comète, une épidémie, et une probable éclipse de soleil ayant marqué le quotidien des habitants des régions centrales de la Gaule, Bourgogne, Auvergne et Berry.
La description de la comète est édifiante: une étoile qui a un rayon lumineux semblable à une épée, apparut une année entière au dessus de ces régions. Ces corps célestes posent un vrai problème aux historiens de l'astronomie, surtout si on ne peut croiser les sources, car les comètes sont, à de rares exceptions observables à l'œil nu, imprévisibles, et leur intensité diminue à chacun de leur passage près du soleil. Les paysans mérovingiens peuvent parfaitement avoir observé dans le ciel nocturne -peut-être même diurne- un astre vagabond n'ayant frôlé la Terre qu'une seule fois dont aucun astronome ne calculera jamais la trajectoire.
Plus obscure est la description d'un autre météore, que Grégoire de Tours affirme s'être produit plusieurs fois: des grandes clartés, trois ou quatre, apparurent autour du soleil. Les paysans appelaient cela des soleils. Au contraire, en octobre, le soleil perdit de son éclat au point qu'il devint sombre et terne, pareil à un sac. Si certaines conditions météorologiques en haute atmosphère peuvent expliquer la diffraction de la lumière solaire au point que se produise, pour les observateurs au sol, une sorte de mirage imprévisible, les astronomes savent parfaitement calculer les anciens (et futurs, d'ailleurs) alignements du Soleil, de la Lune et de la Terre pour dater d'anciennes éclipses et il est assez intéressant de noter que les services de la Nasa en signalent une, annulaire, le 1er septembre 536, dont l'ombre a traversé les régions citées par le chroniqueur. Les 35 années qui séparent l'éclipse réelle de la date annoncée par Grégoire ne sont pas une entrave. L'évêque a rassemblé des événements parfois distincts afin de donner plus de sens à son récit et n'a pas la prétention de l'exactitude. Il évoque même des embrasements d'étoiles -sans doute des étoiles filantes d'une brillance extraordinaire.
L'évêque n'exprime aucune relation directe de cause à effet entre ce que voient les hommes et le mal qui ne tarde pas à les affliger, car c'est inutile. Nul ignore en ces temps que la traîne d'une comète sème la mort sur la Terre et suffit à expliquer le déclenchement de grandes épidémies, et c'est pourquoi les deux thèmes se rejoignent dans une même séquence de la chronique tourangelle.
Grégoire n'est pas médecin, aussi décrit-il les symptômes du fléau en s'aidant de comparaisons. Le mal tue en deux ou trois jours, les malades sont saisis de délire et apparaissent, à l'aine ou à l'aisselle, des blessures telles des morsures de serpent. La mortalité qui oblige à creuser des fosses communes tant les corps des victimes ne peuvent être inhumés par des moyens classiques - sarcophages et cercueils, qui viennent à manquer - rappelle, comme les marques sur le corps des victimes, la terrible Peste noire qui ravage l'Occident jusqu'au début du XVIIIe siècle.

© Olivier Trotignon 2011

Le diable, inséparable de la réflexion religieuse médiévale, est assez peu représenté dans l’art régional. Presque inexistant à l’époque romane, on en rencontre de belles figures dans la sculpture et le vitrail gothiques, notamment à la cathédrale de Bourges ou sur la collégiale de Levroux, dans l’Indre.
C’est justement de l’Indre que viennent ces deux images, datables de la fin de la période médiévale, qui enrichissent la variété des formes imaginées par les artistes de naguère pour illustrer une des terreur des croyants.
L’église de Paulnay contient, hormis le splendide calendrier médiéval auquel nous avions il y a quelques mois consacré un article, une fresque du Jugement dernier en mauvais état de conservation, dont les photos sont inexploitables, à part ce gros plan de cette silhouette diabolique, velue et au faciès tourmenté, qui mérite toute l’attention du visiteur. La réflexion, incantatoire hélas, que le tableau mériterait une restauration, s’impose quand on voit le piètre état de l’ensemble.

Beaucoup mieux conservée et valorisée est la fresque de la crypte de l’église de Gargilesse, qui montre saint Michel et son épée aux prises avec le démon. L’aspect du Malin est plus bestial que celui de Paulnay et traité à l’ocre rouge pour souligner l’environnement infernal.
Un diable, contemporain des deux sujets présentés ici, peut être aperçu sur les murs de l’église de Chateloy, dans la vallée de l’Aumance, dans l’Allier. Isolé sur son aplomb rocheux dans un hameau, ce sanctuaire est la plupart du temps clos pour éviter les dégradations et je n’ai aucune image du démon qui s’y cache à présenter ici.

Je n’ai pas la prétention de tout connaître du patrimoine de la région et vous avez peut-être, vous même observé d’autres figures du Maufait, comme on l’appelait naguère dans les campagnes, dans un monument que vous avez visité. N’hésitez pas, par l’intermédiaire de la rubrique “commentaires”, à nous faire profiter de vos découvertes.

Dès les premières semaines d’existence de ce blog, nous nous étions penchés sur un monument de la littérature médiévale impliquant des personnages réels ayant été seigneurs dans les régions du Centre, le roman de Flamenca. Écrit vers la fin du XIIIe siècle, ce long récit -lacunaire- des amours de Flamenca, belle et jeune épouse du seigneur de Bourbon, et du chevalier Guillaume de Nevers n’est pas un document historique aussi rigoureux qu’une charte de franchise ou une fondation abbatiale, mais permet toutefois une approche intéressante de la culture chevaleresque de l’époque des cathédrales. Parmi les idéaux des châtelains se trouve en bonne place le culte de la nourriture, décliné dans le roman de Flamenca sous la forme d’un somptueux banquet offert par Archambaud de Bourbon à une multitude d’invités au moment de l’arrivée de sa jeune épouse au château de Bourbon. Si les lieux appartiennent, comme certains personnages du récit, à l’histoire de la région, la trame narrative relève du domaine de la fiction romanesque. Il serait donc douteux que le grand banquet de Bourbon ait eu lieu dans les circonstances décrites par le roman, mais les détails qu’on y trouve sont là pour nous rappeler combien les puissants de l’époque rêvaient d’extravagances culinaires, autant dans l’abondance que dans la variété et la rareté des mets. Ce qui suit ne doit donc pas être lu comme le modèle d’une grande fête médiévale, mais comme l’expression d’un fantasme communément partagé par des lecteurs morts voici plusieurs siècles.
Tout commence par le nettoyage et la décoration des rues qui mènent au château et qu’emprunteront les invités. Sur le sol sont étalés des tapis et partout sont pendues des étoffes et des tentures, qui donnent l’illusion que l’on est déjà dans la forteresse alors qu’on ne fait que traverser la ville. Les bancs, destinés à faire asseoir les convives, sont couverts de housses. Dans les hôtels prévus pour l’accueil des participants au banquet se trouvent en abondance vêtements précieux, armes et chevaux destinés aux chevaliers. Légumes, grain pour les animaux et cire pour s’éclairer à la tombée du jour ont été distribués afin que rien ne manque aux hôtes.
L’auteur du récit donne assez peu de détails sur le banquet, mais on perçoit vite l’absence de menu tel qu’on pourrait l’imaginer aujourd’hui. Tout est servi, sans hiérarchie, sur les tables et chacun peut se servir d’une multitude de mets qu’on renonce à détailler: “tout ce qu’offrent l’air, la terre, la mer et ses profondeurs” est servi, arrosé de “tout ce qui peut se faire à base de blé, de racine, de raisin, de fruits et de pousse”. Au lecteur d’imaginer son repas idéal. En plus des viandes de boucheries et autres chairs cuites que le troubadour ne se donne pas la peine de nommer se trouvent offertes des bêtes à plumes “outardes, cygnes, grues, perdrix, canards, poules, oies, gelines et paons” et des animaux tués à la chasse “lapins, lièvres, chevreuils, cerfs, sangliers” et même “ours grands et féroces”. A sa dignité d’hôte, le sire de Bourbon ajoute la preuve de son courage à affronter des animaux dangereux de ses forêts, mais le plus précieux réside dans la liste des épices rares qu’il a eu soin de faire venir pour l’occasion “ épices, encens, cannelle et poivre” dans un quantité si merveilleuse, et l’auteur nous donne cette comparaison étonnante, qu’”aussi loin que s’étende le bourg, un plein chaudron aurait pu en être brûlé à chaque carrefour”. Ces volumes sont cohérents avec les dix mille chevaliers et les mille cinq cents jongleurs, sans compter les dames, demoiselles et serviteurs tous réunis dans les salles du château de Bourbon. Comme tant d’autres narrateurs de la période médiévale, l’auteur de Flamenca ne cherche pas la vraisemblance, mais l’effet sur ses lecteurs. Tous ces volumes et ces chiffres ne sont pas exagérés dans son esprit, s’ils permettent aux gens qui le lisent de s’imaginer le banquet auquel tout le monde aurait rêvé de participer.

Que mes lecteurs voient donc ce billet non pas comme une invitation à envoyer aux orties leur tempérance habituelle, mais plutôt à profiter de l’été pour se replonger dans la littérature médiévale, toujours délicieuse pour qui prend le temps de s’y arrêter un moment.