L’Ordre clunisien est si étroitement mêlé à notre perception de la spiritualité médiévale que le titre de ce billet est presque pléonastique. Pourtant, il m’a été donné, ces dernières années, de constater que le qualificatif « clunisien » était parfois accordé à des monuments religieux, abbatiales ou prieurés, n’ayant eu aucun rapport avec la grande abbaye bourguignonne pendant toute la période médiévale. Afin de chercher à y voir plus clair sur ce dossier, penchons nous un instant sur la nature des liens qui unirent, au moins jusqu’à la Renaissance, l’Ordre clunisien et le diocèse de Bourges.

Cluny fut, dès l’origine, étroitement lié à la société féodale régionale et manifesta sa présence avec trois types de monastères bien distincts.

musée de Souvigny

Dès les années 915-920, le plus ancien des seigneurs de Bourbon connu offrit à Cluny la terre de Souvigny, dans l’Allier. Le don était si considérable que les moines bourguignons y implantèrent un prieuré, sorte de monastère dépendant directement de l’abbaye principale.

Un peu plus au nord, en pays nivernais, un autre prieuré, la Charité-sur-Loire, recevait des offrandes de féodaux berrichons. L’un d’eux, Eudes Arpin, ancien vicomte de Bourges, en devint même prieur au début du XIIe siècle.

Plus à l’Ouest, deux grandes abbayes, Déols et Massay, furent élevées à l’initiative de la féodalité locale, augmentant considérablement la présence clunisienne dans les régions du Centre. Contrairement à Souvigny et la Charité, soumises à l’autorité directe des abbés de Cluny, les deux abbayes étaient autonomes et libres d’élire leurs abbés.

On connaît une troisième forme d’établissement religieux : les prieurés. Ces possessions de Déols et de Massay, souvent situées en milieu rural, accueillaient quelques moines chargés de la gestion du patrimoine monastique dispersé sur des paroisses parfois éloignées de l’une ou l’autre abbaye. Dans ces domaines agricoles, le temporel occupait plus les hommes que le spirituel, un moine, le prieur, ayant la charge d’encadrer ses frères. Ces prieurés sont parfaitement inventoriés, en partie grâce au travail des sociétés savantes régionales. Ceci signifie qu’on peut, avec un minimum de temps de recherche, cartographier toutes les possessions clunisiennes en Berry.

abbaye de Massay

Vous comprendrez ma surprise lorsque la presse locale rapporta qu’un prieuré roman situé en vallée du Cher, fondé sur une terre offerte au milieu du XIe siècle à l’abbaye bénédictine du Moûtier-d’Ahun, aujourd’hui en Creuse, était élu site clunisien, avec cérémonie publique et force discours officiels . 

Personne, en fait, ne semble avoir pris garde que le petit prieuré de Drevant était passé sous bannière bourguignonne en 1630, presque six siècles après sa fondation, soit à peine un siècle et demi avant sa disparition, à un moment où la spiritualité clunisienne n’avait plus qu’un lointain rapport avec la pensée fondatrice de l’Ordre. Sans être à proprement parler une imposture, l’attribution de certains sites à la nébuleuse clunisienne relève d’une forme d’acrobatie intellectuelle dans laquelle le médiéviste peine à situer le respect envers le public amateur d’Histoire et de patrimoine ancien. 

© Olivier Trotignon 2018

A l’entrée du cimetière de Saint-Léopardin d’Augy, dans le bocage bourbonnais, s’élève un beau portail roman, ultime vestige d’un très intéressant monastère dont l’histoire a retenu toute notre attention.

Le village de Saint-Léopardin se situe au cœur du domaine de la première famille de Bourbon, à proximité de Moulins, Bourbon-l’Archambault et de la vallée de l’Allier. Son prieuré, cité pour la première fois en 1040, a disparu pour être remplacé par une église moderne. Seul le portail d’origine a échappé à la destruction. Démonté, il a été replacé à l’entrée du cimetière. D’un style conforme à celui des autres édifices religieux romans de la contrée, il permet, par ses dimensions, d’apprécier l’importance de l’ancienne priorale désormais effacée du paysage. Si le bâtiment est irrémédiablement perdu, une partie de son histoire nous est connue grâce au cartulaire de l’abbaye dont il dépendait, le monastère bénédictin de Saint-Sulpice de Bourges.

Le prieuré de Saint-Léopardin est bien antérieur à sa première occurrence dans la documentation régionale. Une charte de 1040 nous apprend qu’il y avait déjà des moines sur place, et que le prieuré était connu sous le nom de Vivaris (du Vivier), lorsque s’y tint une intéressante cérémonie, dirigée par l’archevêque de Bourges Aymon, en présence de son frère aîné, Archambault de Bourbon, donateur de nombreux droits et terres au bénéfice des religieux de Saint-Léopardin. Avec toute la solennité qui convenait à cet instant fut déterré le corps de saint Léopardin, sans doute pour être déposé dans un reliquaire accessible à tous, peut-être identique à celui de saint Menoux, encore visible à quelques lieues du prieuré berrichon.

Il est impossible, faute d’éléments textuels ou archéologiques, de préciser l’époque de fondation de ce prieuré de moines berruyers rassemblés autour des reliques de Léopardin. Sachant que d’autres actes du cartulaire de Saint-Sulpice situent des dons initiaux à l’établissement de prieurés dès l’époque carolingienne, très fertile en actes de piété de cette nature, il est loin d’être impossible que les Bénédictins de Bourges aient été présents dans la vallée de l’Allier avant le temps des invasions scandinaves et hongroises. L’initiative de l’archevêque Aymon, elle, s’inscrit parfaitement dans ce renouveau spirituel que fut la réforme grégorienne, qui marqua tant le temps du prélat.

Une question se pose : qui fut Léopardin ? Le hiatus documentaire qui s’attache à sa personne ne permet d’échafauder que des hypothèses tirées du contexte historique particulier dans lequel s’est développée cette partie du futur Bourbonnais. Rappelons que deux autres saints, dont les reliques étaient réputées être miraculeuses, attiraient les pèlerins dans la même région : Patrocle (étudié il y a quelques semaines, voir les articles précédents) et Menoux, cité plus haut. Ce secteur du Bourbonnais est aussi très marqué par la pratique du grattage des pierres des églises, dont nous avions évoqué l’importance il y a plusieurs années, avec une possible relation avec la présence de reliques dans les lieux de culte concernés. Léopardin, auquel l’archevêque de Bourges accorde tant d’importance peut avoir été un anachorète dont la sépulture aurait attiré la piété des habitants de la contrée ou même de pèlerins venus d’au delà des limites du Berry.

Un denier détail historiographique : Mabillon, qui avait eu le texte en main, estimait en son temps que le mot Prioratus aurait été employé pour la première fois à Saint-Léopardin dans le sens, bien connu, de prieuré. D’autres latinistes ont sans doute réussi à remonter ailleurs plus loin dans la chronologie, mais l’information est assez curieuse pour être rapportée.

© Olivier Trotignon 2017

Voici un site que mes confrères marchois et limousins ne m’en voudront pas, je crois, de leur emprunter le temps d’un article. Si la petite abbaye cistercienne de Prébenoît dans la Creuse, est bien située dans le diocèse de Limoges, elle fait partie de ces monastères qui ont livré des informations de grande utilité pour mes recherches doctorales.
Je ne connaissais en fait de Prébenoît que la cote H 528 des Archives départementales de la Creuse et les actes antérieurs au XIVe siècle que j’avais dépouillé pour mon enquête anthroponymique. J’ai eu l’occasion, cet automne, de profiter d’un bel après-midi pour aller découvrir les ruines de cette ancienne abbaye de moines blancs.
Je n’ai pas tenu compte des donateurs marchois qui ont constitué le temporel de Prébenoît, pour me concentrer sur une grande famille berrichonne ayant compté parmi ses principaux bienfaiteurs aux XIIe et XIIIe siècle.

Dès 1140, la puissante maison de Déols, première seigneurie berrichonne de l’époque par son étendue territoriale, participe à la fondation du monastère. D’autres établissements religieux du diocèse limousin profitent de leurs libéralités. Très vite, c’est une branche cadette de la seigneurie de Châteauroux, la maison de Boussac et Châteaumeillant, qui assure, avec d’autres familles féodales locales, la protection des Cisterciens de Prébenoît. Il n’est pas interdit de supposer que quelques uns de ses membres ont pu être inhumés sur place.

La visite du site, en grande partie ruiné, mais qui reste largement lisible, montre que Prébenoît fut un cloître comparable aux établissements cisterciens du sud du diocèse de Bourges (Bussière, les Pierres, la Colombe, Varennes). De taille moyenne, cette fondation est en harmonie, comme ces consœurs citées précédemment, avec un terroir faiblement peuplé et une petite féodalité rurale incapable de lui fournir les fonds nécessaires pour la construction d’un sanctuaire qui puisse rivaliser avec Noirlac, La Prée, Bellaigue ou Obazine. La modicité des infrastructures n’était pas synonyme d’un manque de rayonnement spirituel, que je laisse à mes collègues marchois le soin d’évaluer en fonction de leur connaissance du terrain.

Sur place, on retrouve facilement plusieurs époques de construction, comme dans d’autres abbayes cisterciennes du grand Centre: ruines de l’abbatiale romane, vestiges de fortifications tardives contemporaines de la Guerre de 100 ans, hôtel abbatial post-médiéval, en partie construit avec des pierres de réemploi du cloître disparu et des dalles funéraires.
Prébenoît, sauf erreur de ma part, est un bien communal qui appartient à la municipalité de Betête. Contrairement à d’autres sites médiévaux, l’endroit est visitable tout au long de l’année, grâce à des rendez-vous mensuels proposés par des affichettes disposées sur place, une initiative rare et bienvenue qu’il convient de saluer et de promouvoir!

© Olivier Trotignon 2014

Il y a un certain intérêt à se pencher sur un phénomène mal connu et certainement occulté par des élans spirituels plus médiatisés comme les migrations de pèlerins vers Compostelle et les autres sanctuaires exposant des reliques de saint Jacques. Quelques faits-divers, à priori ordinaires, éclairent une pratique peu étudiée à ma connaissance: les pèlerinages de proximité ayant pour but la vénération de reliques ou d’objets miraculeux conservés dans des abbayes régionales.
Au hasard des analyses de lettres de rémission datant de la fin de la période médiévale se remarquent plusieurs faits tendant à prouver que deux monastères cisterciens, Loroy et Fontmorigny, attiraient sur leurs domaines des croyants étrangers à la sphère bernardine.
En 1415, un habitant de la paroisse du Gravier, près de la Guerche, tue lors d’une rixe un sergent du duc de Bourbon revenant d’un pèlerinage à Fontmorigny. En 1477, c’est un habitant de Menetou-Couture qui fait subir le même sort à un pèlerin en route pour le même sanctuaire.
En 1478, un accident malheureux met fin aux jours de Jean Rabillon, tué par une jument emballée alors qu’elle ramenait chez lui Pierre Gantère, habitant de Sainte-Montaine, de retour d’un pèlerinage à Loroy.
Si nous ignorons l’origine de la deuxième victime, les incidents de 1415 et 1478 présentent un profil parallèle. Dans le premier cas, le meurtre est commis sur la route du Sud, alors que le sergent ducal rentrait chez lui. Quelque soit l’endroit du Bourbonnais où il était en poste, cet homme n’était pas un étranger à la région. Dans la troisième affaire, le propriétaire de la jument n’était qu’à quelques heures de chez lui.
Ces pèlerinages de proximité sont forts intéressants, même si les détails manquent pour évaluer le mode de réception des visiteurs sur les sites cisterciens, en principe soumis à la stricte discipline de la clôture. Dans quelle partie de l’abbaye étaient exposés les objets de la piété populaire? La clôture était-elle assouplie? Quels bénéfices les moines tiraient-ils des inévitables offrandes? Ces questions mériteraient un examen attentif par des historiens rompus à l’étude des dernières décennies de la période médiévale.
Cette pratique est-elle née des difficultés à circuler paisiblement sur de longues distances pendant la guerre de 100 ans? Plusieurs cas de pèlerins anglais, pourtant munis de sauf-conduits en règle et dépouillés ou brutalisés sur les routes de la région pourraient le laisser penser. On ne doit pas écarter non plus le simple aspect pratique de ces pèlerinages de proximité. Le sergent du duc et le cavalier venus de Sainte-Montaine étaient sans doute de petites gens trop modestes et trop peu mobiles pour partir en voyage vers des sanctuaires lointains. On n’écartera pas non plus l’hypothèse de reliques réputées efficaces pour une prière précise, en relation avec la santé du suppliant, comme à Saint-Menoux, Saint-Phalier ou encore la Celle-Bruère.

​​​​​​​© Olivier Trotignon 2013

Voici un lieu emblématique pour tous les gens qui se reconnaissent plus dans les grandes futaies de chênes des forêts du nord de l’Allier que dans le bruit des villes et qui présente un intérêt certain pour la compréhension de l’environnement médiéval.
Le prieuré de la Bouteille tire sa réputation de sa situation géographique privilégiée et, il faut bien le reconnaître, de la pauvreté du patrimoine qui l’entoure. A part les quelques maisons du hameau voisin, la Bouteille s’élève au bord d’un plateau coupé par des ruisseaux encaissés complètement désert. Cela donne au site un attrait certain auquel beaucoup de visiteurs sont sensibles. Ce lieu tire aussi sa réputation de sa quasi unicité dans l’ensemble du massif de Tronçais, pauvre en patrimoine. Dans d’autres lieux, c’est un endroit qu’on regarderait à peine tant sont modestes les vestiges qui l’occupent.

La bouteille se présente sous la forme d’une chapelle fortement tronquée et remaniée, déséquilibrée par la disparition de la moitié du bâti originel.  Le chevet plat avec le triplex qui l’éclaire rappelle l’architecture cistercienne mais est surtout le reflet de l’économie avec laquelle on a construit le prieuré. A l’intérieur, la seule voûte qui subsiste ne présente rien de remarquable.

Pour les inconditionnels de la forêt, ce lieu a un charme indéniable. Pour les amateurs de vieilles pierres, c’est une curiosité à découvrir. Pour l’historien, c’est un lieu exemplaire.
On ne connaît rien, ou presque, de l’histoire de ce prieuré, si bien que les légendes qui ont couru sur son compte ont parfois fait office de sources documentées.
On connaît le saint auquel était voué le minuscule monastère, placé sous le patronage de saint Mayeul. Naturellement, la thèse de sa dépendance vis-à-vis du prieuré clunisien de Souvigny s’impose. La forêt de Tronçais faisait partie de la seigneurie de Bourbon, très proche spirituellement de Souvigny et ses religieux qui possédaient d’autres bénéfices dans la région, comme à Vallon-en-Sully. Cette dépendance n’est pour autant pas prouvée, la Bouteille étant dans le patrimoine, ce qui est inattendu, de l’évêque de Metz à la Renaissance, lorsque le géographe Nicolas de Nicholay rédige sa description du Bourbonnais.
Certains ont voulu voir dans la Bouteille un ermitage. Le lieu est isolé dans les bois, quasi désert, proche d’une source: il s’accorde avec l’image classique des cénobites telle que l’époque romantique se les représentait.
Je porte un autre regard, moins poétique, sur le site de la Bouteille, que je reconnais comme une exception pour notre époque, mais surtout comme un site témoin de la période de la fondation présumée de cette petite cellule monastique (entre le XIe et le XIIIe siècle). Sachant que la région était en grande majorité envahie par des friches que les efforts conjoints de la féodalité, des communautés paysannes et de quelques groupes de religieux ont considérablement réduites à partir du XIe siècle, la Bouteille me parait une illustration assez réaliste des conditions de vie des petites communautés agricoles de l’époque. De simples clairières au milieu de la forêt, des zones cultivées réduites, un espace immense d’élevage, chasse et cueillette, des ruisseaux pour faire tourner des moulins et surtout, une densité humaine dérisoire. En somme, lorsqu’on couvre du regard les bois et les petits prés qui entourent le prieuré de la Bouteille, on peut se faire une idée acceptable de l’environnement quotidien des populations locales contemporaines de l’An 1000 et des premières cathédrales, sans présumer que les arbres de l’époque aient été aussi beaux que ceux d’aujourd’hui.